心, le kanji de l’unité de l’être

Last updated on 4 février 2025

心 est un kanji que l’on retrouve très souvent dans le vocabulaire lié aux arts martiaux. On le rencontre surtout associé à d’autres kanjis et de la sorte, sous sa prononciation onyomi (chinoise) « Shin ». Il est alors traduit en français par le mot « esprit » tel que par exemple dans les mots zanshin (l’esprit permanent, la vigilance), shoshin (l’esprit du débutant), mushin (le non esprit), fudoshin (l’esprit inébranlable) ou encore l’expression mushin no shin (penser sans penser). Lui est ainsi attribuée une composante très mentale.

心 se prononce également « Kokoro » quand il est utilisé seul (lecture kunyomi). Il est alors traduit en français par le mot « coeur » et prend alors une connotation plus émotionnelle.

Le sens de cet idéogramme est cependant bien plus complexe et complet que ces deux traductions usuelles.

Dans les articles La voie de l’unité de l’être et Une voie vers la connaissance de soi, nous avons vu que l’iaido était la voie de l’unité de l’être et que cette union se réalisait grâce à un travail sur nos différents « corps » : physique, émotionnel, mental et spirituel. 心 est en réalité tout ça à la fois.

Dans sa dimension physique, kokoro représente l’organe cœur, la pompe qui nous permet de vivre. L’idéogramme figure d’ailleurs la forme d’un cœur : les petits traits extérieurs représentent les artères qui amènent et évacuent le sang du et vers le coeur ; le trait principal représente quant à lui les contours du coeur.

Dans les cultures orientales, le coeur est souvent perçu comme un centre à la fois émotionnel et mental : c’est de ce même endroit qu’émergent les émotions et les sentiments mais également les pensées. A l’opposé, l’occident a pris l’habitude de scinder ces deux aspects : le coeur et les émotions et sentiments d’une part ; l’esprit et les pensées d’autre part.

Les deux ne vont pourtant pas l’un sans l’autre : il existe une connexion, une liaison entre le coeur et l’esprit. Il suffit pour s’en convaincre de regarder comment l’un influence l’autre : quand notre mental est positif, parce que nous sommes parvenus à résoudre une situation complexe par exemple, nous ressentons une certaine joie et fierté d’y être arrivé ; de même, quand nous sommes heureux parce que nous avons vécu un moment agréable, notre esprit génère des pensées positives. A l’inverse, quand nous sommes déprimés, nous rencontrons beaucoup de difficultés à résoudre des problèmes simples et nos pensées sont rarement positives ; aussi, quand nous ne parvenons pas à résoudre certaines situations, nous avons tendance à nous énerver et à répandre cette mauvaise humeur autour de nous.

Notre corps physique est également impacté par nos émotions et notre mental. En effet, quand nos corps émotionnel et mental sont positifs, nous débordons d’énergie alors qu’une fatigue inexplicable nous envahit quand ceux-ci sont négatifs. Ces trois dimensions se doivent donc de vibrer ensemble et en même temps.

Enfin, 心 contient également un aspect spirituel. Il est alors traduit par esprit¹, intention, conscience, ou encore âme. Dans la philosophie zen, cette conscience n’est pas seulement celle de l’individu, c’est la conscience universelle qui est immuable, partout et tout le temps.

En conclusion, il est important de comprendre et de se rappeler que les différentes significations de ce kanji ne doivent jamais être considérées séparément. Elles forment un tout. 心 réunit en même temps les quatre composantes de notre être. C’est à la fois notre corps physique, notre coeur, notre état d’esprit, notre âme, c’est l’unité de notre être à laquelle nous devons nous éveiller grâce à notre pratique martiale.

1. La langue française utilise un seule et même mot pour définir les aspects mental et spirituel, là où l’anglais utilise deux termes bien distincts, à savoir « mind » pour l’aspect mental et « spirit » pour le volet spirituel. ↩︎